Mengkaji Sabung Ayam di Bali Karya Clifford Geertz- Sebuah Pendekatan Hermeneutik

Sabung Ayam dalam Tafsir Kebudayaan

Sabung-Ayam adalah kebudayaan yang telah menjadi bagian hidup masyarakat Bali. Bahkan dilihat dari pulaunya, Bali sendiri bentuknya seperti seekor jago kecil, yang angkuh, tenang, berleher panjang, berpunggung rapi, dan berekor tegak. Pada kenyataannya Sabung-Ayam yang dipandang oleh kalangan Elite sebagai kegiatan yang cenderung memboroskan waktu, membuang-buang uang, non-produktif, adalah sebagai tidak sah. Yang walaupun demikian, sabung-ayam tetap menjadi agenda favorit masyarakat Bali secara umum. Masyarakat Bali yang dalam realitasnya rela untuk menghabiskan sebagian besar waktu, tenaga dan bahkan uang demi mengurus ayam jago mereka. Berbagai hal dilakukan demi kecintaan terhadap ayam-sabungan. Ayam yang ada diberi makan dengan makanan yang bahkan lebih daripada si pemilik. Yang dari adanya kegiatan sabung-ayam ini dapat menjadi suatu makna simbolik tersendiri dalam memahami dan menginterpretasi kebudayaan masyarakat Bali. Kecintaan masyarakat Bali terhadap sabung-ayam yang hingga taraf primordial inilah yang menjadi suatu kajian dalam tulisan karya Clifford Geertz. Berikut akan dibahas mengenai Catatan tentang Sabung-Ayam di Bali.

Permasalahan yang diangkat adalah mengenai adanya realitas konkrit Sabung-Ayam di Bali, yang merupakan kegiatan yang sebanding dengan tema persengketaan warisan, perdebatan-perdebatan sekte, dan kontes-kontes politis. Adanya realitas kebudayaan tersebut mencoba ditafsirkan melalui munculnya konsistensi symbol yang ada. Hal ini didasarkan pada Sabung-Ayam yang dianggap sebagai suatu hal yang merasuk begitu “dalam” terhadap kehidupan masyarakat Bali. Kegiatan itu kurang lebih merupakan kegiatan yang memperjelas “sesungguhnya seperti” apa masyarakat Bali itu. Yang bukan hanya sekedar sabung-ayam, bukan hanya jago-jago yang bertarung, namun juga para manusianya. Begitu melekatnya Sabung-Ayam terhadap kehidupan masyarakat Bali, membuat ada suatu penafsiran yang dapat dicapai dalam studi tersebut. Hal ini sesuai dengan kutipan dibawah ini,

“Tapi, lepas dari beberapa pernyataan yang pernah diberikan, sabung-ayam hampir tidak diperhatikan, walaupun sebagai sebuah obsesi rakyat untuk memperoleh kekuatan, kegiatan itu sekurang-kurangnya merupakan kegiatan yang memperjelas tentang “sesungguhnya seperti” apakah seorang Bali itu. Kegiatan itu sama pentingnya seperti fenomena-fenomena yang lebih dirayakan.” (Geertz, 1992 h. 211)

Penginterpretasian suatu kebudayaan merupakan hal yang lazim dilakukan mengingat kebudayaan sendiri menurut Geertz adalah sebagai jaringan simbol-simbol yang saling berinteraksi dan makna-makna yang terkait yang saling berpengaruh dalam kehidupan umum (Dilthey, 1996). Pendekatan yang sesuai adalah dengan pendekatan Hermeneutik, yakni bertujuan untuk memahami dan menginterpretasikan kebudayaan yang terjalin dalam satu fenomena sosial. Hal ini sesuai dengan kebudayaan Sabung-Ayam di Bali yang dianggap sebagai ungkapan simbolis, yakni ego lelaki yang dipandang narsistis dan menunjukkan kebesaran para pemiliknya. Hal ini sesuai dengan kutipan dibawah ini,

 “Fakta bahwa jago adalah simbol jantan “par excellence” agaknya tidak begitu meragukan, dan untuk orang Bali agaknya begitu pasti, seperti fakta bahwa air mengalir menuruni bukit” (Geertz, 1992 h. 212) [par excellence (adj) : better or more than all others of the same kind, dictionary.cambridge]

Berkaitan dengan simbol, seperti yang diungkap dalam kutipan diatas, bahwa ayam jago bermakna prestise sosial, yang mana pada ketika ayam jago si pemilik menang, maka dengan begitu pemilik merasakan kesenangan luar biasa. Dengan suasana hati yang bersemangat merasa mendapat kenikmatan yakni dengan diakui kehormatannya.  Dan apabila menerima kekalahan, maka hal yang didapat adalah dicemooh. Dalam permainan Sabung-Ayam yang dipertaruhkan lebih dari sekedar keuntungan meterial. Yang dipertaruhkan adalah penghargaan, kehormatan, kemuliaan, martabat, dan status.

Simbol yang nampak pada permukaan permainan Sabung-Ayam ini juga selanjutnya adalah tajenatau taji, yaitu pisau cukur yang tajam, pedang-pedang baja yang lurus, yang panjangnya empat atau lima inci. Taji memiliki makna kejantanan, yang dapat dimaknai sebagai sebuah senjata yang menunjukkan kekuatan pemiliknya. Dimana dalam adat dan tradisinya taji tidak diperkenankan untuk dilihat oleh perempuan-perempuan, yang harus dijaga ketat dan tertutup. Berikut kutipannya,

“Taji dipasang dengan melilitkan seutas tali panjang di sekeliling kaki bertaji dan kaki jago itu…. Taji itu diasah hanya pada saat gerhana bulan dan ketika bulan tidak penuh. Senjata itu harus dijaga agar tidak dilihat perempuan-perempuan, dan seterusnya. Dan taji itu dipegang, baik dalam pemakaian maupun diluar pemakaiannya, dengan kombinasi tetek-bengek yang sama anehnya dan dipegang dengan rasa-perasaan yang ditujukan orang Bali ke arah objek-objek ritual pada umumnya.” (Geertz, 1992 h. 217)

Penafsiran dalam pertaruhan Sabung-Ayam di Bali menjadi sejalan bila dikaitkan dengan teori Tafsir Kebudayaan oleh Clifford Geertz. Suatu pandangan yang menganggap bahwa kebudayaan merupakan sebuah teks yang perlu kajian mendalam untuk memahaminya (thick description). Tafsir kebudayaan sungguh jelas menekankan pada perannya simbol-simbol yang haruslah dibaca, diterjemahkan, dan diinterpretasikan (Almady, hal. 167). Dalam pengertian bahwa manusia mendefinisikan dunianya dan menyatakan perasaannya melalui rangkaian makna yang terselip dalam simbol.

Sejalan dengan Tafsir Kebudayaan, bisa kita maknai permainan Sabung-Ayam yang ada pada masyarakat Bali. Yakni, tafsiran bahwa Sabung-Ayam sendiri merupakan refleksi masyarakat Bali terhadap bagaimana merasakan ketika diserang, ditantang, dicemooh, dan perasaan ketika mendapatkan kemenangan mutlak atau direndahkan sama sekali. Hal tersebut sesuai dengan kutipan dibawah,

“Sabung-ayam adalah pencerminan orang Bali tentang kekerasan-kekerasan mereka: tentang pandangan kekerasan, pemakaian kekerasan, kekuatan kekerasan, daya tarik kekerasan.” (Geertz, 1992 h. 246)

Pertarungan Sabung-Ayam juga dimaknai sebagai hubungan permusuhan yang melembaga antar puik, dimana perselisihan yang diakibatkan oleh perebutan istri, sengketa-warisan, hingga perbedaan politis. Yang dalam permainannya, akan dilakukan dengan suatu perasaan yang membara. Sesuai kutipan berikut,

“Orang yang ambil bagian dalam sebuah hubungan permusuhan yang melembaga, yang disebut puik, dimana mereka tidak berbicara atau sebaliknya… (sebab perpecahan formal hubungan ini banyak : perebutan-istri, sengketa-warisan, perbedaan politis) akan bertaruh dengan sangat kerasnya, kadang-kadang hampir secara maniak, satu terhadap yang lain” (Geertz, 1992 h. 234)

Penafsiran kebudayaan juga dilakukan dalam menginterpretasikan Ayam jago yang diadu. Ayam jago memiliki cerminan terhadap perangai para pemiliknya. Dimana jago yang tak memiliki ekor, berlagak seolah memiliki ekor yang besar, disamakan dengan lelaki angkuh. Seekor jago yang mampus yang membuat satu terjangan terakhir agar lawannya juga terkapar, disamakan dengan seorang yang nekat melakukan hal diluar sesuatu yang logis. Tersebut tersirat pada kutipan dibawah ini,

“Seorang lelaki angkuh yang tingkah-lakunya melampaui lingkungannya dibandingkan dengan seekor jago yang tak berekor yang berlagak seolah-olah ia mempunyai ekor yang besar, yang luar biasa. Seseorang yang nekat yang melakukan usaha penghabisan, yang irrasional untuk melepaskan dirinya dari sebuah situasi yang buntu, disamakan dengan seekor jago yang mampus yang membuat satu terjangan terakhir pada penyiksanya untuk menyeretnya supaya sama-sama mampus. Seorang yang kikir, yang berjanji muluk-muluk, memberi sedikit, dan menyesalkan itu, dibandingkan dengan seekor ayam jantan yang, kalau dipegang ekornya, meloncat pada lainnya tanpa melawannya. Seorang pemuda yang sudah layak kawin yang masih malu-malu dengan jenis lain atau seseorang yang baru mendapat kerja yang gelisah untuk memberi kesan baik disebut “seekor ayam sabungan yang dikurung untuk pertama kalinya.” (Geertz, 1992 h. 212)

Metode pengumpulan data yang digunakan adalah metode observasi partisipan dengan melakukan studi langsung ke lapangan mengikuti kehidupan sehari-hari masyarakat Bali. Hal tersebut dilakukan oleh peneliti pada tahun 1958. Pengumpulan data juga dilakukan dengan wawancara dengan beberapa informan, yakni melalui “indepth interview”. Dimana fungsi dari wawancara mendalam sendiri adalah untuk memahami secara mendalam bagaimana kebudayaan tersebut berlangsung dan memiliki makna pada suatu masyarakat. Hal tersebut dapat dilihat dari kutipan dibawah ini,

“Seluruh desa terbuka untuk kami, barangkali lebih daripada yang pernah kami alami (saya sebenarnya tak pernah membujuk pedanda itu, dan tuan rumah yang kami kenal secara kebetulan itu untuk menjadi salah seorang dari informan-informan saya yang terbaik) dan tentunya dengan sangat cepatnya.” (Geertz, 1992 h. 210)

Sejalan dengan teori Tafsir kebudayaan yang memiliki garis besar bahwa kebudayaan diartikan sebagai sebuah teks yang perlu adanya penelaahan dan penafsiran dalam memahaminya. Hal ini pula yang menjadi asumsi penulis dalam kajiannya, yakni terbukti pada kutipan dibawah ini.

“Kebudayaan suatu bangsa adalah sekumpulan teks, kumpulan itu sendiri, dimana antropolog bersusah-payah untuk membaca diatas bahu mereka yang layak memiliki teks-teks itu” (Geertz, 1992 h. 249)

Pandangan yang ditujukan mengenai suatu inti pemahaman terhadap sabung-ayam menjadi argumen yang dituliskan secara tersirat. Bahwa sabung-Ayam merupakan bagian cara hidup orang Bali yeng begitu melekat, yang bagaimanapun terus berlanjut dengan frekuensi yang tak terhenti. Dapat dikatakan bahwa dalam sabung-Ayam, disitulah dapat terlihat watak dan perangai masyarakatnya. Dijelaskan dalam kutipan berikut,

“Di dalam sabung-Ayam, lantas, orang Bali membentuk dan menemukan wataknya dan sekaligus perangai masyarakatnya. Atau, lebih tepat lagi, ia membentuk dan menemukan faset tertentu dari keduanya.” (Geertz, 1992 h. 249)

Penulis memiliki konsep etik bahwa Sabung-Ayam dapat digambarkan sebagai hiburan terang-terangan yang memiliki prestise tersendiri di hati masyarakatnya. Hiburan yang seolah-olah aktivitas olahraga ini memiliki makna yang dalam yang sejalan dengan korban darah, dan pertukaran uang. Istilah sesuai yang layak digunakan untuk menggambarkan sebuah sabung-ayam, yakni yang diambil dari Goffman, yaitu “suatu mandi-darah status”, sesuai dengan kutipan berikut,

“Demikian pun-disamping penis-penis yang berjalan-jalan, korban-korban darah, dan pertukaran uang – sabung ayam. Hiburan terang-terangan dan sesuatu yang seakan-akan olahraga ini, mengambil kata-kata lain dari Erving Goffman, “suatu mandi-darah status” (a status bloodbath) (Geertz, 1992 h. 232)

Masyarakat Bali pun memiliki istilah tersendiri untuk menamai pertaruhan Sabung-Ayam, yakni dengan istilah “toh”. Terdapat dua macam toh yakni taruhan pusat tunggal di tengah-tengah ya nu8ng melibatkan uang pokok dengan taruhan yang besar sekitar 175 ringgit, dinamakan toh ketengah. Taruhan ini dilakukan sebegitu sistematisnya, sangat tenang. Yang kedua yakni taruhan ada pada kumpulan pinggiran disekeliling ring diantara para anggota penonton dengan uang taruhan yang relatife kecil dan dilakukan secara spontan, yakni dinamakan toh kesasi. Berikut paparan kutipannya,

“Ada dua macam pertaruhan, atau toh. Ada taruhan pusat tunggal di tengah-tengah di antara uang-uang pokok (toh ketengah), dan ada kumpulan taruhan pinggiran di sekeliling ring diantara anggota-anggota penonton (toh kesasi). Yang pertama besar, dan yang kedua kecil.” (Geertz, 1992 h. 221)

Begitu antusiasnya masyarakat Bali terhadap Sabung-Ayam membuat, secara biasanya, memperlakukan ayam jago mereka secara melebihi perlakuan terhadap diri mereka sendiri; ayam jago diberi makan jagung yang disaring secara teliti, diberi jamu-jamuan. Lada merah dimasuk-keluarkan ke paruh dan dubur ayam untuk membangkitkan gairah bertarung.  Memandikan ayam dengan air suam-suam kuku, bunga dan bawang agar tetap terjaga staminanya. Begitulah ungkapan masyarakat yang “keranjingan jago”. Ini sesuai dengan klaim masyarakat bahwa mereka semua “keranjingan jago”. Klaim tersebut dapat dilihat pada kutipan berikut ini,

“Dan bahkan sebagian besar mereka yang nafsunya hebat secara sama sekali tak terkendali untuk ayam-ayam itu, dapat dan dalam kenyataan menghabiskan, apa yang tidak hanya tampak bagi orang luar, melainkan juga bagi mereka sendiri, sejumlah besar waktu untuk binatang-binatang itu. “Saya keranjingan jago”, tuan tanah saya, seorang afficiando yang sangat biasa dengan standar-standar Bali,… “Kami semuanya keranjingan jago”.” (Geertz, 1992 h. 214)

Penulisan Geertz dalam karyanya Sabung-Ayam di Bali begitu menarik untuk dibaca. Bahasa yang digunakan pun begitu puitis dan beberapa mengandung kata-kata yang butuh berulang untuk memahaminya. Gaya puitis ini memang cocok untuk menggambarkan bagaimana mendalamnya Sabung-Ayam terhadap masyarakat Bali. Walaupun memang dalam memahami tulisan perlu membaca lebih dari satu kali, namun secara inti pemahaman dapat tersampaikan dengan baik. Berikut ungkapan yang memiliki makna puitis dan berkesan bagi pembaca.

“Anda menghidupkan persaingan-persaingan dan kebencian-kebencian desa dan kelompok kerabat, tetapi dalam bentuk “permainan”, datang secara membahayakan dan mempesona mendekati ekspresi agresi antarpribadi dan antarkelompok yang bersifat blak-blakan dan langsung (sesuatu yang, lagi, hampir tak pernah terjadi dalam arus kehidupan biasa yang normal), tetapi tidak sungguh-sungguh, karena, sesudah semua itu terjadi, hal itu “hanyalah sebuah sabung-ayam”.” (Geertz, 1992 h. 238)

Dalam kutipan diatas menjadi suatu penutup yang begitu berkesan, yang menunjukkan bahwa walaupun sebegitu bermaknanya Sabung-Ayam, dengan menghidupkan persaingan-persaingan, konflik antar pribadi dan kelompok yang disampaikan melalui pesan Sabung-Ayam, yang hingga menjadi ekspresi agresif antar kelompok. Kesemua itu tetaplah masih menjadi hal yang semu, karena semua itu “hanyalah sebuah sabung-ayam”.

Sistematika tulisan dalam Catatan Sabung-Ayam ini cukup tertata, dengan membaginya menjadi sub-bagian pembahasan tersendiri. Runtut dan sistematis cukup terangkum dalam setiap pembahasan. Hal ini mempermudah pembaca dalam memahami keseluruhan teks.

Daftar Pustaka :

1. Geertz, Clifford. 1992. Tafsir Kebudayaan dengan Bacaan Permainan Mendalam : Catatan Tentang Sabung-Ayam di Bali. Kanisius : Refleksi Budaya. [edisi terjemahan] halaman 205-251
2. W. Dilthey. 1996. Hermeneutics and the Study of History. Princeton : Princeton University Press.
3. Al Amady, Rawa. Etik dan Emik Pada Karya Etnografi. PADI Insitute : Jakarta